站在虚无一边活在当下 | 王德峰【的智慧】讲座回顾

【的智慧】

五年前，“哲学王子”王德峰教授在南山的缘份，从一场精彩纷呈的《的智慧》沙龙开始。从此，王教授在南山开启了哲学之门，带领南山的朋友们在中西哲学思想的最高峰行走，眨眼五年。

南山的学员们获益良多，感恩王教授！

2017年10月，新老朋友再次汇聚在南山家学，王德峰教授【的智慧】之门再度开启。

        2012年12月，王德峰教授南山书房《的智慧》沙龙

两汉之际，思想从古印度传入中国。

是的奠基人，实现了佛学中国化，将融入了中国思想，深入老百姓内心，完成佛学革命。

中国人把世上道理分为八种：数理、物理、名理、事理、情理、性理、玄理、空理。

前面七种理都是中国人过去就有的。传到中国，特别是到唐朝基本上做到了让说中国话后，中国人就有了第八种理——空理。

儒家讲情理，道家讲玄理，佛家讲空理。

“有之以为利，无之以为用”——道家的玄理

玄理讲的是有和无的关系，道家思想中没有空理。道家的无与有相对应。比如房间上有天花，下有地板，四周是墙壁。天花、地板和墙壁的有都是为了造成中间的无。道家说有的意义不在“有”自身，而在于“无”，离开“无”，“有”没有意义。你去学习管理科学，有了管理科学的知识，就是为了成就作为企业管理者的“无”，你就成功了。

利，代表定用，我有一块瑞士名表，很珍惜，但有时必须把他无掉，才会有妙用，比如说有人要抢夺这块表的时候，你就要把表无掉，他把刀架在你脖子上，你拿起表朝他额头砸去，这时表就变成了武器。

停留在有，就远离道家境界。“有而不有即无，无而不无即有”，从定用到妙用，就是“玄”，玄之又玄，众妙之门。门是圆的，从有到无，再从无到有，周而复始。

道家强调无，但并不是空。

中国人明白空是通过佛学——“缘起性空”

佛学的目标是超脱生死轮回。释迦摩尼讲这个世界是“缘起性空”，万事万物没有实性，所有事物的存在是缘起。

缘汇则生，缘离则灭。因为世上没有永恒存在的事物。

所有的宗派都讲“缘起性空”，就是讲“空理”。“诸行无常是生灭法”，万事万物都是生生灭灭，真正进入对空的领会，就是“般若智”，“般若”在中国语言中没有对应的词，只能音译，说明“般若”在以前中国人的思想中没有。

是破我们日常的思维方式，《五灯会元》，《景德传灯录》记录了历史上祖师与人的对话，解不透公案，是因为我们习惯于逻辑思维。

用独特的思维方式和绝妙的语言艺术启发我们本有的般若智。一切伟大的哲学，或者非哲学非宗教的佛学，亦或中国自己的哲学，都不是把外部的东西加给我们，都是启发我们心里本有的东西。

般若智人人都具备，平时遮得严严实实，因为我们向往留恋这个世界。我们的愚蠢就是如《红楼梦》中甄士隐对《好了歌》的注里所写：

我们在这个世界生活，以为这里就是故乡，待着不愿意走，其实是他乡，不是我们的家，这就是讲的空理。

说菩提般若智世人本自有之。在座的都参加过你的亲人或朋友的葬礼，你参加追悼会时，此刻你会遭遇虚无，深深感受到人的生命的脆弱，我们无限渺小，我们始终被虚无包围，人生常会被虚无突然闯入其中，把一切理性的计划化为乌有。我们都有这样的体会——“人群熙熙皆为利来，人群攘攘皆为利往"，你突然发现周遭的人都很可怜，无论是成功人士还是弱势群体，于是你觉得什么都毫无意义。

我们熟知的金刚经也叫《金刚般若波罗蜜多经》——“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

般若讲的就是对空的领会，传到中国，让中国人对人生和现实世界有了新的看法，启发了我们：站在虚无的一面活在当下，这就是“般若智”。

我们在尘世中烦恼不断，所以要超越，就是一个“度”字，度已经成为中国人现在的日常用语。讲度，就是波罗蜜多，达到“彼岸”。有“六度”：

布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若。

般若，也称修习“止观”，天台把概括为“止门”和“观门”，“止”就是停止对事物的贪恋，“观”就是看到事物的虚妄。先观境空，再观心空。达到心、境一时遁空。达到无漏智，是最高的波罗蜜多。

布施、持戒、安忍三种“度”叫福德资粮，精进、禅定、般若三种“度”叫智慧资粮，中国人终于形成“福慧双修”，福报和智慧都修。

在六种度中，般若波罗蜜多最高。的目的，就是修智慧，摩诃般若波罗蜜，就是大智慧到彼岸。是非常难的，不如净土宗念阿弥陀佛方便，所以中国人又形成禅净双修的格局。

对于很多知识分子，因为知识多，对智慧的遮蔽就多，妨碍我们领会的智慧的就是我们的逻辑思考以及经验知识的积累，所以更要用来破，直截了当，把手段程序都扔掉，就是十六个字：

“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。

我们眼中的世界是苦与乐、利与害、顺与逆、得与失，高与低，富与贫、贵与贱，都是一对一对，于是我们在二元对立中妄念起来，趋利避害，趋乐避苦，趋富避贫，趋乐避苦......都是二元对立的思维。

根本二元对立是“能所对立”，更要破。所谓“能所对立”借用西方哲学，就是主体与客体的对立。我们是能知的主体，客观知识是我们所知。

马祖道一坐禅坐得好，远近出名，怀让禅师听说了，想要度他，于是天天在马祖道一门口磨砖，马祖道一问他为何磨砖，怀让禅师说我磨砖成镜。马祖道一说“砖如何磨成镜？”怀让即说“坐禅岂能成佛”！空心静坐，石头一定比你坐得更好，成佛不是靠坐禅，是般若。

祖师用话逼你，把你逼到无话可说时心法就传过去了。

祖师不是全知全能，你带着一大堆苦恼，去找祖师，他怎么帮你呢？跟你说一句话，最多三句话。或者不说话，行棒行喝，如“德山棒”、“临济喝”。或者第三种，反问你一个问题，让你去猜，那叫“参话头”。祖师帮助你的方法，无非这三种方法中的一种。

六祖坛经《行由品》中得了五祖弘忍衣钵，被五祖的弟子追杀，其中有一个人出家之前是四品将军，叫惠明，一马当先。躲不过，把衣钵放在一块大石头上，自己躲到草丛里面。惠明追上来，就在草丛里对惠明说：“这衣钵你搬不动！”——也是想点醒他：这传扬佛法的大任你担不起！

但是惠明还是去搬了，他果然搬不动，于是惠明就对草丛里的说：“我不为衣来，我为法来。”从草丛里面走出来，跟惠明讲，你要听佛法可以，坐下，“摒息诸念”——把各种念头都放下。终于，开口说话了，就说了两句话，就让惠明“悟”了。

第一句，“不思善，不思恶。”第二句，“正与么时，哪个是明上座本来面目？”

“不思善，不思恶。”祖师让另一个人悟需要抓住不同人的特征，要投他的“机”，知道惠明的特征是善恶分明，爱憎分明，他心里想，你凭什么把衣钵拿走？你都还没有剃度出家！

说今天的事情根本超出了界一般道德标准之上，这件事是弘扬佛法之大任，跟出家与否没关系！——这叫什么？这是把大家纠结的、争斗得这么厉害的事情给“夺”掉了，这就叫“夺境”。我们学佛法就是试试自己能否夺境。

第二句尊称惠明为“明上座”，然后问明上座是本来面目吗？这一问，假如明上座是惠明本来面目，那以前的四品将军又是什么呢？可见四品将军和明上座都不是惠明的本来面目。所以第二句话把自以为是的“上座”也夺了，这叫“人境俱夺”，只剩虚无，这叫“悟”。

“悟”不是知，认知活动有所得，牛顿三大运动定律是所知，你得了。悟是无所得，没有能悟和所悟的对立。没有能悟的人，去发现等待我们去悟的东西。

般若智开启，领会虚无和空，心与虚无契合，达到无法用语言表达的那种默契。慧明悟了，说了一句“如人饮水，冷暖自知”。我们修就是达到悟的那一刻，心灵与虚无一致了，却无法用语言表达。

说两句话就是逼惠明。你以为可依傍的东西没有可以依傍的。无立足之境方为立足之境。，十年牢狱后应该开悟，你坐牢前曾有的官职或金钱都没了，亲人朋友也不在身边，你在牢里碰到的是如狼似虎的狱卒，你还得活，十年关下来就可以悟了。

祖师的对话就是精神上让你坐十年牢。他用另外一种方式把你逼到绝境，让你突然明白你只能依靠你自己。

空的智慧就是般若，自性本无一法可得。人生无边无际，我们在苦海浮沉，你自以为名利这些可以依靠，其实名利与你一样也在海上沉浮。如果明白了这一点再活在世界上你就有另一番人生境界。

有一个公案。希迁禅师回答僧人如何是解脱？他回答：“谁缚汝？”（谁把你束缚住了？）“如何是净土？”反问：“谁垢汝？”第三问“如何是涅槃？”反问：“谁将生死与汝？”（谁把生死的区别给了你？）

切中我们的本心，我们是自己的心束缚了自己，弄脏了自己，这个世界本无肮脏干净区分，我们向往净土，净土不是在空间的远方，就在眼前。这个世界是肮脏还是干净都来自我们的心。

神秀偈句“身为菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，将心和尘对立了起来，的偈句“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。尘是从心生出来的，智慧也是从心里生出的。说烦恼即菩提，菩提与烦恼不是对立的。

烦恼就是不如意，你对未来有愿望要实现，未来的筹划就是心里策划的东西，实现了就是如意，没实现就是不如意，就是烦恼。想要如意就有烦恼，如如则没有烦恼。

关于惟政禅师的一个公案。一个老和尚看见太阳从窗户里照进来，就问惟政禅师是“窗就日”还是“日就窗”？惟政禅师说“长老，房内有客，归去好”。老和尚回到房内，一看没人，当下就悟了。

我们可以把自己看成是太阳，窗就是现实中的人事。本心与人事的关系？根本没有主客之分，心无内外，本心就体现在你做事上，不是你的本心去适应人事，也不是人事适应本心，两者是一体的。所以后来阳明提出“于事上磨练”，心外无事，是启发了王阳明。

宝藏论有“常观金体，不睹众相，虽睹众相，亦是一金”。在人世间不同的事情，都是相的差别，金碗、金筷子、金项链都是金器，金体本身离不开金器。我们在种种金器中能看到金体。看者是谁？肯定不是五官。眼睛看到的一定是有差别的，这个东西光彩夺目，那个东西暗淡无光。看佛性肯定是超越感官的，一定是心。金体比喻佛性，金子本身不能离开金器存在，佛性也不可能单独存在，见佛性，就在种种人事中见。

佛性不是空寂的状况。佛性是充满生命情感的。用儒家的话讲就是生命情感的本真。

心佛众生，三无差别。的修行不脱离生活，人生无处不道场。修行就是提醒自己心佛众生，三无差别。讲的戒，戒轻视他人，是最根本的戒，不是某种善良的美德，根源是众生的烦恼也是我的烦恼，众生的过错就是我的过错。

我耳朵痒了，自己手上就去挠痒了。非常自然，心佛众生，三无差别也是这个道理，手和耳朵是两个不同的器官，将二者联为一体的是神经系统。人与人很大差别，无法平等，但佛性本无差别。佛性就是神经系统。

前念迷是凡夫，后念悟即佛。修行是生命情感的升华。我们行为都是心发动的，出问题也是生命情感。人最可爱也是最可恶，可以上通神圣，成圣成贤；也可以下坠地狱，禽兽不如。修心就是提升生命情感的境界，以“戒定慧”对抗“贪嗔痴”，都是生命情感。

真正的戒是生命情感的提升，不是压制自己，修佛是完成一种转化，而不是压制。

读就是感受到生命情感能够达到的境界，拿我们本有的生命情感读到经文中，再领出来，法喜充满，生命情感就提升了。

修行就是修心，心是生命情感的居所，修心就是提升生命情感。

有了的思想才有中国人后来的语言，“百尺竿头更进一步”，爬到竹竿顶上就是悟了，更进一步就是用生命情感验证佛理，就是证悟。通过大善知识的帮助，证悟是真的。是实证，包括神通在内。悟了，你就能见到本来面目，见性成佛了。